Поиск:

Мистическое

Мистическое в узком смысле это греческая мистика, связанная с культами Деметры и Диониса. В более широком — сверхчувственный способ познания бытия, а также результаты этого познания. «Мистикой, — писал о. Сергий Булгаков, — называется внутренний (мистический) опыт, который дает нам соприкосновение с духовным, Божественным миром, а также и внутреннее (а не внешнее только) постижение нашего природного мира». Мистический опыт следует отличать от простого душевного состояния, настроения, которое, по словам Булгакова, ограничивается «заведомо субъективной областью, психологизмом». «Напротив, — подчеркивал философ, — мистический опыт имеет объективный характер, он предполагает выхождение из себя, духовное касание или встречу». Именно эта семантическая специфика определяет эстетическое преломление мистики в литературе. Мистику нужно отделять от фантастики, которая также может быть мистической по форме. Фантастика предполагает целенаправленное выдумывание, заведомый вымысел. Мистика переживается субъектом как подлинная реальность, хотя она и принимает причудливые формы. Формы мистического опыта бывают двух видов: внешнего и внутреннего. Внешний мистический опыт раскрывается как видения, зрительные представления. Внутренний опыт переживается как особые психофизические состояния, воспринимаемые без зрительных впечатлений, как особого рода чувства. Западная христианская мистика ориентировалась на первый тип опыта, восточная — на второй. Самыми прославленными мистиками в западном христианстве были Франциск Ассизский, удостоившийся стигматизации как проявления мистического воздействия, и Игнатий Лойола, разработавший систему медитативных упражнений, направленных именно на зрительные образы. В восточном христианстве развивалась традиция внутренней мистики. Она осуществлялась как опыт «умного делания», в котором центральное место занимает так называемое Иисусова молитва. Высшим результатом внутреннего делания становится «исихия» (молчание), в котором индивидуальный дух соединяется с Богом, входит с Ним в непосредственное энергетическое общение (богословское обоснование исихазма дано Григорием Паламой, 1296-1359). В некоторых случаях оно может реализовываться и в форме общения словом, сопровождаться видимым явлением духовного мира. Примером такого мистического восхождения может служить история преподобных Сергия Радонежского (1314-92) и Серафима Саровского (1759-1833). Многовековой опыт молитвенного делания собран в многотомной антологии аскетики «Добротолюбие», переведенной на церковнославянский язык молдавским иноком Паисием Величковским (1722-94). Самобытным мистическим памятником является «Лествица» преподобного Иоанна, игумена Синайской горы (7 век). Опыт внутреннего делания в восточном, и в частности русском христианстве, породил феномен так называемого старчества. Внутренняя мистика восточного христианства реализуется в апофатическом богословии Дионисия (ПсевдоДионисия) Ареопагита (5 — начало 6 века, «Мистическое богословие», «Божественные имена», «Небесная иерархия» и др.).

Кроме христианской мистики, практика и теория духовного восхождения развивалась в разное время и в разных культурах. Самыми известными из них являются: Упанишиды, умозрительная часть ведийских священных сборников; древнекитайский мистический текст, созданный Лаоцзы; в древнегреческой культуре — учения Гераклита, пифагорейцев, Эмпедокла, Платона; иудейско-эллинское учение Филона Александрийского; в египетско-эллинском умозрении — так называемые «герметические книги», связанные с именем Гермеса Трисмегиста; учения неоплатоников и гностиков; каббализм у евреев; суфизм у персов-мусульман. Самобытные мистические учения разработали также мистики Парацельс (1493-1541), Яков Бёме («Аврора, или Утренняя заря в восхождении», 1612), Эммануил Сведенборг («Тайны небесные», 1749-56), Мейстер Экхарт (1260-1327), Генрих Сузо (1295-1366), Иоганн Таулер (1300-61). Особое место принадлежит женской мистике, где духовный опыт приобретает подчас священно-эротические формы. Это Анжела из Фолино, Маргарита Кортонская (13 век); Терезия Великая (15 век, «Автобиография»). В России близкий по направленности опыт связан с именем А.Н.Шмидт (1851-1905), по своему пережившей мистику Вечной женственности. В 20 веке большое распространение имели теософия Елены Блаватской («Тайная доктрина», 1888) и антропософия Рудольфа Штейнера, которые модернизировали так называемый оккультизм. Крупной фигурой в русской мистике был В.С.Соловьёв, создавший софиологическое (С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский) и эсхатологическое (Н.А.Бердяев) направления религиозной философии 20 века. Уникальным мистическим произведением 20 века является «Роза мира» (1958) Даниила Андреева. На англо-американскую культуру 20 века оказала влияние также мистика индейцев, описанная Карлосом Кастанедой («Учения Дона Хуана. Путь знания индейцев яки», 1968).

С мистическими состояниями связан комплекс ощущений, которые могут стать предметом художественного воплощения. Прежде всего мистическое состояние связывается с необычным опытом пространственновременных связей, хронотопа. В искусстве такое психофизическое состояние часто предшествует творчеству и называется вдохновением. По сути дела, вдохновение в искусстве — это мистический трансценз, касание иного мира, духовного инобытия. Это переживание сознательно или бессознательно художник стремится воплотить в художественные формы. Можно говорить также об устойчивых мистических мотивах. Они имеют гносеологический характер и воплощают результаты Богопознания и познания космоса, космософию — где явления природы становятся символами высшей реальности. Такова, например, роза Парацельса и многообразные космологические символы мировых мифов. Единственное мистическое переживание, дающее чувство духовного и воспринимаемое как красота, может конкретизироваться в зависимости от содержания духовности. Духовность Божественная психологически опознается как любовь, а физически как свет. Духовности Божественной противопоставляется демоническая. Она эгоцентрически поглощает окружающее в себя. Физически такая антибожественная духовность переживается как тьма, а в нравственной области как зло и ложь, которые не имеют собственного метафизического содержания, а является разрушением добра и правды. Мистику красоты лучше всего сформулировал Ф.М.Достоевский, сказав о ее двойственности: «Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей» («Братья Карамазовы»). Красота Божественная, подлинная обладает большой теургический силой, потому что переводит в материальный мир духовные созидательные энергии, рождает в душе человека любовь как опыт высшего мира, меняя его изнутри, а вместе с ним и окружающую действительность. В этом мистический смысл известного афоризма в романе Достоевского «Идиот» Достоевского: «Красота спасет мир».

В истории мировой литературы мистическое раскрывалось в различных эстетических формах. Самой древней и полной формой мистического в литературе является миф. Своеобразием мифологической мистики является то, что раскрывается она в полноценных, чувственно-телесных формах материального мира; это — чудесная реальность. Мифологическую природу имеют некоторые образные единицы, и в особенности олицетворение и символ. В средневековой литературе Западной Европы, Византии, Древней Руси мистическое было основой миросозерцания и эстетики. Однако оно в литературе разрабатывалось лишь в рамках религиозных жанров. В Западной Европе самыми разработанными жанрами мистико-религиозной литературы были мистерии, вышедшие из храмового литургического действия и представлявшие собой инсценировки библейских сюжетов, а также миракли — стихотворные драмы с сюжетом, основанным на чуде, которое совершает святой или Богородица. В мистериях и мираклях воссоздавалась ситуация вмешательства небесных сил в земные события, тем самым реализовывалось мистическое присутствие иного мира. Мистическая природа отличала эти жанры от моралите, где акцент делался на самой земной ситуации и имел нравственно-дидактическую направленность.

В русской средневековой литературе мистическое раскрывалось в жанрах летописи, жития, поучения. Летопись не просто фиксировала события, но и обозначала их историософскую перспективу. Интуитивно летопись опиралась на те книги Библии, которые понимаются как Священная История. Мистическая цель этих произведений — обозначить участие Божественных сил в историческом процессе, и дидактическое имело в них, как и в поучениях, эсхатологический характер. В житиях соединялось мистическое, этическое и эстетическое. Критерием святости было чудо, физически явленное мистическое событие. Духовное переживалось автором жития как красота. Особое место в религиозной культуре и словесности занимал религиозный фольклор, в значительной степени свободный от догматических установлений. Среди жанров религиозного фольклора особенно мистически насыщенными являются легенды, включающие отголоски языческой мифологии (драконы, леший, водяные), и так называемые духовные стихи — поэтические произведения мистико-космологического и житийного, но не канонического, а апокрифического содержания. В западной словесности самым значительным памятником этого типа является «Золотая легенда» (13 век), ставшая основой рыцарского романа, литургической драмы, лирики и иконографии. В русской литературе это круг текстов, связанных с так называемой «Голубиной книгой» (13 век).

Принято считать, что в литературе эпохи Возрождения мистическое в собственном смысле слова отодвигается на второй план. Однако возвращение в эстетическое сознание античности с ее культом тела не поглощает мистическому в принципе. Античная телесность имела мифологическую — духовно-телесную — природу. Знаменательно, что христианское откровение о Богочеловеке Христе было воспринято именно эллинской, а не иудейской культурой. Кроме мистического подтекста, связанного с антиаскетическим отношением к телу, мистика реализуется в эпоху Возрождения в религиозной тематике и образах. Особо следует выделить «Божественную комедию» (1307-21) Данте, «Освобожденный Иерусалим» (1580) Т.Тассо, «Потерянный рай» (1667), «Возвращенный рай» (1671) Дж.Милтона. Новое эстетическое сознание соединяется здесь с традициями католической мистики и богословия. Важную роль мистическое играет в поэтике трагедий У.Шекспира, который посвоему возрождал традицию античной трагедии рока, где человек оказывался бессильным перед таинственными силами судьбы. Однако мистическое переживалось скорее в подтексте и воспринималось более широко — как иррациональное. Своеобразно мистика преломляется в эпоху барокко, стремящегося к «соединению несоединимого», что художественно реализовывалось в столкновении фантастики и реальности, античной мифологии и христианской символики. Поэтика барокко тяготела ко всему причудливому, изощренная образность развивала искусство восприятия (трактат «Остромыслие или Искусство изощренного ума», 1642, Б.Грасиани-Моралеса). Мистическое как иррациональное исключалось из рационалистической, нормативной эстетики классицизма. В качестве внерассудочного мистическое отчасти появляется в эстетике сентиментализма. Мистический подтекст намечался здесь темой смерти и интуицией рока, входящими в эмоциональную модель «священной меланхолии». Возрождение интереса к мистическому происходит в творчестве романтиков. Универсальная интуиция двоемирия включает в себя двоемирие метафизическое, мистическое. Этим объясняется влечение романтиков к народной фольклорно-мифологической культуре. Решающее влияние на формирование мистического мировоззрения в литературе конца 18 — начала 19 века оказало творчество И.В.Гёте. В его драматической поэме «Фауст» (1808-31) реализуется единство мистического и эмпирического, характерного для мифологической образности. Мистическое изображается здесь как разновидность реальности. Близкий тип образного мышления посвоему конкретизируется в произведениях европейских и русских писателей: Новалиса, Э.Т. А.Гофмана, Дж.Байрона, У.Уитмена, У.Вордсворта, С.Т.Колриджа, У.Блейка, Р.Саути, В.А.Жуковского, Н.В.Гоголя и др. Гностический характер и философское осмысление мистика получает у поздних романтиков Э.А.По, В.Ф.Одоевского (новеллы), М.Ю.Лермонтова (поэма «Демон», 1829-39; стихотворения мистико-религиозного содержания). В рамках реализма мистическое становится приемом романтического остранения, средством философско-психологического анализа действительности и сближается с фантастикой (Гоголь. Нос, 1836; И.С.Тургенев. Клара Милич, 1883; Н.А.Некрасов. Железная дорога, 1864; Достоевский. Двойник, 1846). Мистическое как иррациональное активно используется Достоевским в его романах («Братья Карамазовы», 1879-80). У Достоевского, Л.Н.Толстого, Н.С.Лескова, В.В.Розанова мистическое реализуется через развитие религиозно-философской проблематики. Мистическое как философское, психологическое и эстетическое становится основой эстетики символизма. Теоретики символизма разрабатывают концепцию мистического на всех стадиях творческого процесса; погружение в мистический мир — гностика, анамнезис (Вяч.Иванов, А.Белый, А.Блок, М.Волошин); художественное воплощение — символ, музыка как средства закрепления и передачи мистического; теургия—уровень художественной реализации, восприятия. На некоторых символистов повлияли оккультные учения Е.Блаватской, А.Безант, Р.Штейнера (прежде всего на А.Белого и М.Волошина). В символизме развивалась мифологическая мистика Ф.И.Тютчева и В.С.Соловьёва. Русские символисты второй волны (Белый, Блок, Волошин) художественно разработали мистические мифологемы: Вечная женственность, Мировая Душа, Родина, богочеловек, Богоземля. Мифологемы символизма развиваются в уникальном мистико-художественном, мифологическом мире Д.Андреева — трактат «Роза мира», поэтический ансамбль «Русские боги» (1933-56). Свой тип символизма сам Андреев определяет как метареализм. Это мистический, мифологический реализм в его исконном понимании.

Слово «мистическое» произошло от греческого mystika, что в переводе означает — таинственные обряды, таинство.


Похожие слова: